Geld oder Leben

Warum Großbritannien sich ruinierte, um das Richtige zu tun, und warum der Kampf gegen die Sklaverei die Blaupause für die Lösung heutiger Krisen ist.

Sie sitzen im Jahr 1790 in einem vornehmen Salon in London. Die Dame des Hauses reicht Ihnen eine Tasse Tee. Sie greift zur Zuckerdose. Sie bedanken sich höflich und nehmen einen Löffel Zucker. Das feine Porzellan klirrt leise, als ihr Löffel daran anstößt. Wie elegant!

Doch um diese eine Tasse zu süßen, mussten Menschen in der Karibik unter der Tropensonne schuften, bis sie vor Erschöpfung zusammenbrachen. Die durchschnittliche Lebenserwartung eines Sklaven auf einer Zuckerplantage betrug nach Ankunft oft nur wenige Jahre. Er wurde buchstäblich verbraucht wie Kohle in einem Ofen.

Für die Dame des Hauses in unserem feinen Salon ist das alles sehr weit weg. Eigentlich existiert es nicht. Für sie ist der Zucker einfach nur ... süß. Und für den Herren des Hauses womöglich lukrativ.

Liverpool und Bristol sind reich geworden. Das Parlament ist voll von Plantagenbesitzern. Die Kirche sagt, es sei Gottes Ordnung. Die Ökonomen sagen, ohne Sklavenarbeit kollabiere das British Empire. Sklaverei ist nicht nur „normal“. Sie ist das Fundament der Weltwirtschaft. Sie abzuschaffen, scheint so utopisch, wie heute zu fordern, wir sollten das Internet abschalten.

Und doch ist die Sklaverei verschwunden (zumindest als legale Institution). Was hat dazu geführt?

Der Mythos vom automatischen Fortschritt

Die Sklaverei, so hört man heute nicht selten, sei verschwunden, weil sie „veraltet“ war. Weil Dampfmaschinen effizienter waren als Sklaven. Weil der Fortschritt eben automatisch geschieht. Der Historiker Christopher Brown (Columbia University) und andere Experten haben diesen Mythos jedoch widerlegt. Die Wahrheit ist unbequemer – kann uns aber gleichzeitig Mut machen.

Die Sklaverei war um 1800 profitabler denn je. Es gab keinen ökonomischen Grund, sie zu beenden. Das System funktionierte aus Sicht der Profiteure perfekt. Sie kam zu einem Ende, weil eine kleine Gruppe von Menschen eine Moralische Tatsache entdeckte, die stärker war als jeder Profit.

Moralische Pioniere und eine Kiste voller Beweise

Es begann mit den Quäkern, einer religiösen Minderheit, die sich als ultimative „Moralische Pioniere“ erwiesen. Sie verfügten über eine ausgewöhnlich hohe moralische Intelligenz. Sie sahen nicht auf die Bilanzbücher, sondern auf das ökologische Gewebe der Menschheit. Sie erkannten den Riss: „Dieser Mensch auf dem Feld strebt genauso nach Entfaltung wie ich. Ihn zur Ware zu machen, ist objektiv falsch.“

Aber Erkenntnis allein reicht nicht. Man muss das Overton-Fenster – den Rahmen des Sagbaren, der definiert, was politisch als „realistisch und durchführbar“ gilt – aktiv verschieben. Und hier kommen Menschen wie Thomas Clarkson ins Spiel. Einer der großen Helden des moralischen Fortschritts! Clarkson ritt 35.000 Meilen durch England. Immer hatte er eine Kiste dabei. Wenn er in einen Pub oder einen Salon kam, öffnete er sie.

Darin lagen Daumenschrauben und Mundsperren, die den Gästen den Atem stocken ließen. Aber Clarkson zeigte noch etwas anderes, etwas viel Wichtigeres für unsere Ethik der Entfaltung: Er holte kunstvoll gewebte Stoffe, Elfenbeinschnitzereien und Musikinstrumente aus Afrika hervor. Seine Botschaft war glasklar: „Seht her. Das sind keine Tiere. Das sind Menschen mit Kultur, mit Talent, mit Geist. Wir rauben der Welt ihre Kunst und ihren Geist, indem wir diese Menschen zu Werkzeugen degradieren.“ Zusammen mit dem ersten viralen Bild der Geschichte – dem Querschnitt des vollgepferchten Sklavenschiffs Brookes – zwang er die Menschen, hinzusehen. Man konnte nicht mehr so tun, als wüsste man es nicht.

Plötzlich schmeckte der Zucker im Tee bitter.

Der erste Boykott der Geschichte

Was dann folgte, war die Anwendung des Ökologischen Imperativs durch die Massen. Hunderttausende Briten hörten auf, Zucker zu essen. Es war der erste Konsumenten-Boykott der Geschichte. Man zeigte das auch. In den Haushalten tauchten Zuckerdosen auf, auf denen in goldener Schrift stand: „East India Sugar not made by Slaves“.

Wenn Sie damals zum Tee eingeladen waren, zwang Sie die Zuckerdose selbst zu einer moralischen Entscheidung. Das Porzellangeschirr schrie Sie förmlich an: „Auf welcher Seite stehst du?“ Das war das Trockentraining der Moral beim Frühstück. Und immer mehr Menschen erweiterten ihren Kreis der Empathie. Sie verstanden, dass ihr Genuss direkt mit dem Leid eines anderen Menschen verknüpft war – man begann den Leidensfußabdruck zu berechnen.

Der Preis der Moral

Der entscheidende Moment kam 1833. Das britische Parlament beschloss das Ende der Sklaverei. Aber der Sieg war nicht billig. Um die mächtigen Sklavenhalter ruhigzustellen, zahlte der Staat eine Entschädigung von 20 Millionen Pfund.

Das waren damals 40 Prozent des gesamten Staatshaushalts. Umgerechnet auf heute wären das Hunderte Milliarden. Stellen Sie sich vor, der Staat würde morgen Schulden aufnehmen, die so gigantisch sind, dass wir sie erst im Jahr 2200 abbezahlt haben – nur um ein moralisches Unrecht zu beenden. Die Briten taten genau das. Der Kredit wurde tatsächlich erst im Jahr 2015 (!) vollständig getilgt. Sie kauften die Freiheit. Sie entschieden kollektiv: „Wir sind bereit, ärmer zu sein, damit wir wieder in den Spiegel schauen können.“ Profit wurde geopfert, um das Netz des Lebens zu restaurieren, um Entfaltung zu ermöglichen.

Die Lektion für 2026

Warum das wichtig ist? Weil wir heute oft hören: „Wir können das Klima nicht retten, denn das sei zu teuer.“ Oder: „Wir können die Massentierhaltung nicht beenden, denn das schade der Wirtschaft.“

Die Geschichte der Abschaffung der Sklaverei demonstriert das Gegenteil. Systeme ändern sich nicht erst, wenn sie unprofitabel geworden sind. Sie ändern sich, wenn wir erkennen, dass sie falsch sind. Die Abolitionisten standen einer Industrie gegenüber, die mächtiger war als die heutige Öl- oder Fleischlobby zusammen. Und sie haben gewonnen.

Nicht durch Gewalt, sondern durch die beharrliche Verschiebung des Overton-Fensters und den Mut, moralische Tatsachen über ökonomische Interessen zu stellen. Wir haben gelernt, dass Menschen kein Eigentum sind.

Das war der zweite große Schritt nach der Ächtung der Grausamkeit (Artikel 3). Im nächsten Artikel schauen wir uns einen dritten Triumph an. Einen Sieg, der für uns heute so selbstverständlich ist, dass wir ihn fast vergessen haben: den Sieg über den vorzeitigen Tod.